Nº 47

Los contenidos de Isegoría están indizados en Web of Science (Thomson-ISI) A&HCI, SCOPUS, y otras prestigiosas bases de datos.

Sumario
Artículos
¿Religión sin Dios? XXI Conferencias Aranguren
• Manuel Fraijó

¿Hasta cuándo la religión?
• Mercè Rius

La sociedad insustentable. Provisiones para una comprensión de las crisis contemporáneas, y las crisis de la sociología
• Ramón Antonio Gutiérrez Palacios

Cuidar del mundo. Labor, trabajo y acción «en una compleja red de sostenimiento de la vida»
• José María Muñoz Terrón

Don Quijote, Hamlet y el cogito. Sobre las raíces de la estética en la filosofía moderna
• Vicente Serrano

La ciudad inhóspita promovida por Heidegger
• Alejandro Rojas Jiménez

El problema de la utopía en Gilles Deleuze
• Marcelo Antonelli

Notas y Discusiones
Religión e historia en los ensayos de Rafael Sánchez Ferlosio
• Juan Antonio Ruescas Juárez

El anarquismo moderado del primer Savater
• Marta Nogueroles

Igualdad y mérito ¿un conflicto de valores?
• Olof Page

Justicia como imparcialidad dialógica. Una perspectiva de la justicia imparcial compatible con las demandas de los grupos desfavorecidos
• Iván Teimil García

Conservadurismo británico contemporáneo: John Gray y la teoría política del modus vivendi
• Jorge del Palacio Martín

Democracias y populismos en América del Sur: Otra perspectiva. Un comentario a «La democracia en América Latina: la alternativa entre populismo y democracia deliberativa» de Osvaldo Guariglia
• Martín Retamozo

Para ver entre las sombras: la mirada de Albert Camus
• Luciano Espinosa Rubio

Crítica de Libros
• Crítica de libros
Martha Palacio Avendaño, Iñigo González Ricoy, Tamara Palacio Ricondo, Rafael Ramis Barceló, Cristopher Morales, Sonia E. Rodríguez, Margarita Pintos, Ana Romero de Pablos, Eduardo Maura Zorita, Oriol Farrés Juste, Teresa Pérez Salaverría

Informaciones
Quintín Racionero Carmona. In memoriam
• Concha Roldán

Quintín Racionero, catedrático de filosofía de la UNED
• Manuel Fraijó

Francisco Fernández Buey: un clásico de la filosofía desde abajo
• Jordi Mir García

Lista de evaluadores 2011-2012
• Equipo Editorial

El nacimiento de la neuroética en 2002 se produce como una consecuencia directa del desarrollo progresivo de la neurociencias en los últimos veinte años. Al ver la luz los resultados de los laboratorios neurocientíficos —una imbricada red de complejos tecnológicos computacionales, equipos legales, neurobiología y psiquiatría, entre otras disciplinas— pronto fueron recogidos como materia de discusión por filósofos, bioeticistas y juristas, dando nacimiento a las dos vertientes que componen actualmente la neuroética: como ética de la neurociencia (bioética o ética aplica) y neurociencia de la ética. Por su parte, la filósofa sueca Kathinka Evers distinguirá entre «neuroética aplicada» y «neuroética fundamental» (Evers 2011, 13), siendo esta última la encargada de buscar los fundamentos que puedan sostener una ética o moral basada en el cerebro. Sin embargo, ambas vertientes están abocadas a cooperar mutuamente en la investigación y compartir los resultados.

Imagen por IRMf (imagen: Martin Witte/Wikipedia)

El neurocientífico Michael S. Gazzaniga, uno de los pioneros en sostener la posibilidad de una ética fundamentada en el cerebro, presentó en 2006 El cerebro ético con el fin de mostrar que los códigos de conductas anclados en el cerebro humano son parte del fundamento que sostiene a la ética y, por extensión, a la vida política y social. Si bien muchas de las ideas trabajadas por Gazzaniga ya se encontraban en la en la sociobiología (Conde 1985), el neurocientífico da un paso más allá al postular la «universalidad de una ética basada en el cerebro», por cierto, una hipótesis muy criticada por Adela Cortina (Cortina 2011, 77) al considerar que, si bien existen aportes muy importantes de las neurociencias, aún es prematuro hablar de «universalidad» y que sólo puede haber un aporte a la educación moral. Quizás Cortina tenga razón en su análisis contra la «universalidad» de una ética fundamentada en el cerebro. Lo que no podemos evitar reconocer son las evidencias aportadas por las neurociencias en puntos clave que pueden ayudarnos a esclarecer ciertos territorios conceptuales de la conducta moral humana (Churchland and Paz 2012) y que, paulatinamente, están siendo revisados, eso sí, alejados de cualquier ética discursiva, normativa y religiosa.

Una cuestión central en neuroética, relacionada con lo que venimos comentando, es evaluar de qué modo las neurociencias trabajan y obtienen sus resultados, asimismo, la validez y certidumbre de dichos estudios. Las investigaciones con técnicas invasivas de implantes de electrodos en el cerebro han permitido llegar a resultados asombrosos. Como ejemplo del uso de esta tecnología podemos citar los famosos experimentos con monos Reshus llevado a cabo en Parma, Italia, en el laboratorio de G. Rizzolatti en la década de los noventa y que luego abriría el camino a la explicación de las neuronas espejo como la base de la empatía y una teoría de la mente. Sin embargo, por cuestiones legales estas técnicas invasivas están prohibidas en humanos y primates de mayor tamaño, por este motivo sólo ha sido posible estudiar la actividad cerebral en humanos a través de técnicas no invasivas como son los escáneres cerebrales IRMf (Imagen por resonancia Magnética funcional) y TAC (Tomografía Axial Computarizada). Tales estudios luego fueron comparados con las zonas cerebrales que presentaban mayor estímulo eléctrico en los monos, determinándose por analogía, que los cerebros humanos también poseen neuronas espejo. El equipo de Rizzolatti interpretó estos datos en el sentido de que las neuronas espejo representan una «finalidad» e «intención» (Churchland and Paz 2012, 153), es decir, permitía a la neurobiología comprender los estados de la atribución mental.

Como vemos, todas estas investigaciones serían imposibles sin un desarrollo tecnológico adecuado que ofrezca un soporte sólido a las investigaciones. Muchas de las futuras hipótesis y conclusiones de la neuroética dependerán, al igual que las neurociencias, de este aporte tecnológico, asimismo, de una estrecha colaboración interdisciplinar. La neuroética aplicada, cercana a la bioética, describe el marco ético-legal en que estas investigaciones se llevan a cabo y hacia dónde se desvía el uso de la información captada por las neurociencias —así mismo, técnicas de imagen o el uso de smart drugs para el perfeccionamiento cognitivo—. La neuroética fundamental, por su parte, investiga de qué manera el conocimiento del cerebro y su evolución pueden mejorar nuestra comprensión de la identidad personal, de la conciencia y de la intencionalidad, incluyendo la comprensión del desarrollo del pensamiento moral y del juicio moral (Evers 2011, 28).

Referencias
Churchland, Patricia Smith, and Carme Font Paz. 2012. El Cerebro Moral: Lo Que La Neurociencia Nos Cuenta Sobre La Moralidad. Barcelona: Paidós.

Cela Conde, Camilo José. 1985. De Genes, Dioses y Tiranos: La Determinación Biológica De La Moral. Vol. 422. Madrid: Alianza.

Cortina, Adela. 2011. Neuroética y Neuropolítica: Sugerencias Para La Educación Moral. Madrid: Tecnos.

Evers, Kathinka. 2011. Neuroética: Cuando La Materia Se Despierta. Vol. 3071. Buenos Aires; Madrid: Katz.

Debate
• Género, migraciones y ciudadanía. Expandiendo la agenda feminista de investigación
María José Guerra Palmero

• Las desigualdades de género en la globalización: el caso de los contingentes de trabajadoras colombianas hacia España
María Rocío Bedoya Bedoya

• Mujeres migrantes y misoprostol: aborto privado, escándalo público
Rosana Triviño Caballero

• La trata en España: Una interpretación de los Derechos Humanos en perspectiva de género
Sara García Cuesta

• Las migraciones de menores no acompañados desde una perspectiva de género
Esther Torrado Martín-Palomino

• Hacia la construcción de políticas públicas a favor de las mujeres migrantes. El caso de Chiapas en México
Genoveva Roldán Dávila, Daniela Castro-Alquicira, Ana Lucía Sarmiento Pérez

• Mujeres, conflicto y desplazamiento forzoso: acción, resistencia y lucha por el reconocimiento y la inclusión
Adriana González Gil

• Daños morales e injusticias sociales en las cadenas mundiales de cuidados
Francisco Javier Gil Martín, Tamara Palacio Ricondo

• Ciudadanía reticente y el significado de respeto
Elena Beltrán

Artículos
• La ayuda psicológica bajo sospecha: de la necesidad de la filosofía en la práctica psicológica asistencial
Jordi Josep Cabòs Teixidó, Begoña Román Maestre

• La toma de decisiones compartidas en pacientes con esquizofrenia: cuestiones médicas y éticas
Sergio Ramos Pozón

• Las bases psico-biológicas del comportamiento del hincha deportivo: el seguidor virtuoso
Francisco Javier López Frías

• Sobre la relevancia moral de la distinción mejora-tratamiento
Blanca Rodríguez

• La apuesta política de Vandana Shiva: los saberes de las mujeres y la sostenibilidad de la vida
Aránzazu Hernández Piñero

Reseñas
• Una brújula para la vida moral. Reseña de: Siurana, J. C. (2011): Los consejos de los filósofos. Una introducción a la historia de la ética. Barcelona: Proteus.
Víctor Páramo Valero

• México, Frontera Sur: mujeres migrantes y derechos humanos
Arantxa Robles

Entrevista
• Entrevista a Vandana Shiva en Dehradun, India 2012
Sandra Baquedano

• ¿Puede Gracia ser franciscana? Un comentario a Mark Rowlands: “¿Pueden los animales ser morales?”
Pablo de Lora

• ¿Puede nuestra consciencia moral asumir la moralidad animal?
Joana Charterina Villacorta

• ¿Son algunos mamíferos sujetos proto-morales? Tres observaciones y una paradoja
Marta Tafalla

• Crítica a la pregunta “¿Pueden los animales ser morales?”
Angel Longueira Monelos

• A Naturalistic Defense of “Human Only” Moral Subjects
Antoni Gomila

• La relevancia de ser un sujeto moral. Comentario al artículo de Mark Rowlands “¿Pueden los animales ser morales?”
Olga Campos Serena

• Justicia para con los animales
Asunción Herrera Guevara

• Motivación sin evaluación: definiendo la subjetividad moral
Oscar Horta

• ¿Es “sujeto moral” un concepto inútil (y peligroso)? Comentario a «¿Pueden los animales ser morales?»
Mikel Torres Aldave

• Lo nuevo y lo heredado; continuidad discontinuidad moral entre humanos y animales. Comentario al artículo de Mark Rowlands “¿Pueden los animales ser morales?”
Lizbeth Sagols

• ¿Más que pacientes morales?
Walter Sánchez Suárez

• Que la moral cuide de los animales. Comentario al artículo de Mark Rowlands “¿Pueden los animales ser morales?”
Ángel Pelayo González-Torre

• ¿Les importa a los animales ser (o no ser) sujetos morales?
Kepa Tamames

Artículos
• Estados de ansiedad: el principio de precaución y el papel del miedo anticipado en la toma de decisiones ético-políticas
Mar Cabezas

• Justicia climática
Daniel Innerarity

• Del aborto “eugenésico” al aborto “post –parto”. Reflexiones desde una Filosofía para la Paz en clave feminista y de diversidad funcional
Soledad Arnau Ripollés

• El cuidado como expresión de lo humano Reflexiones sobre el concepto de cuidado de A. Macintyre y su relación con la ética de las profesiones sanitarias
Paulina Morales Aguilera

Reseñas
• Aquilatando el horror. Ian Smillie (2010), Piedras con sangre. Avaricia, corrupción y guerra en el comercio internacional de diamantes, Madrid, Plaza y Valdés, 2012
Ester Massó Guijarro

• La salud y la enfermedad. Élodie Giroux (2010), Después de Canguilhem: definir la salud y la enfermedad, Bogota: Universidad El Bosque, 2011
Ion Arrieta-Valero

• Arte y ciencia. Castro, A.J. y Marcos, A. (eds.), Arte y ciencia: mundos convergentes, Villaviciosa de Odón, Plaza y Valdés, 2010
José Luis González Recio

• Entre la ética y el deporte. José Luis Pérez Triviño, Ética y deporte, Bilbao, Descleé de Brouwer, 2011
Francisco Javier López Frías

■ Jimena Rodríguez Carreño (ed.), Animales no humanos entre animales humanos, Madrid, Plaza y Valdés, 2012
Olga Campos Serena

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Sumario
Presentación
• La filosofía ante el terrorismo
Eduardo de Bustos, J. Francisco Álvarez

Artículos
• Éticas teleológicas y terrorismo islamista
José Sanmartín Esplugues

• Con armas, como armas: la violencia de las mujeres
María Xosé Agra Romero

• Hacia una modelización teórico-económica del terrorismo y de sus consecuencias y paliativos    Juan Urrutia Elejalde

• Metáfora y terrorismo étnico
Eduardo de Bustos

• Racionalidad del terror
Julián Sauquillo

• El humanitarismo, ¿un nuevo ideal moral?
Miguel Giusti

• La superación del naturalismo en Ortega y Gasset
Jesús Conill-Sancho

Notas y Discusiones
• El gusto por lo extremado: un análisis crítico de Baudrillard y Derrida sobre el terror y el terrorismo
Camil Ungureanu

• Ética del reconocimiento y víctimas del terrorismo
Xabier Etxeberria

• Terrorismo y estereotipos de género
Eulalia Pérez Sedeño

• El otoño alemán
Sonia Arribas

• El derecho de gentes frente a la globalización
Asunción Herrera Guevara

• Liberalismo político y reciprocidad: Justificación epistémica de creencias versus justificación moral de acciones
Mariano Garreta Leclercq

• Sobre Herederos y pretendientes. Un diálogo con Francisco Vázquez
José Luis Moreno Pestaña

Crítica de Libros
• Crítica de Libros
Natalia Fernández Díaz, Javier Echeverría, Adriana Kiczkowski, Javier González Prado, Rocío Orsi, Rafael Ramis Barceló, Jordi Maiso, Ángel Puyol, Enrique Bonete Perales, María José Guerra, Mariano C. Melero, Marta Tafalla, Sonia Ester Rodríguez García, Antonio García Santesmases

Deseo compartir un artículo¹ publicado por los investigadores Marisa Toups y Madhukar H. Trivedi en Cerebrum acerca de los avances en el tratamiento de la depresión. Me interesa difundir esta investigación porque trata directamente un tema que ha estado presente en en gran parte de la historia del pensamiento: el sufrimiento humano. En este caso, a partir de la determinación del tratamiento adecuado a cada patología y paciente.

En la actualidad, los médicos tienen una variedad de opciones de drogas para el tratamiento de las patologías derivadas de la depresión. Lamentablemente, aún no es posible determinar qué antidepresivo funciona mejor con un paciente determinado, lo que deriva en un sufrimiento prolongado mientras se encuentra el tratamiento adecuado al enfermo.

Muchos investigadores están centrando sus esfuerzos en el desarrollo de biomarcadores para tratar la depresión. Sin caer en un falso optimismo, en el futuro los médicos podrán, a través de las neuroimágenes, determinar el tipo de tratamiento que mejor se ajusta a cada paciente, reduciendo considerablemente el tiempo de los efectos que produce la depresión.

Referencias
1. Biomarkers and the future of treatment for depression – dana foundation http://www.dana.org/news/cerebrum/detail.aspx?id=38554 (accessed 11/29/2012, 2012).